2.31. Der Stamm von Anena und die Geschichte von Yayati

Die Heiligen fragten:
Wie gab der hochbeseelte Maruta seine Tochter dem König? Welche Kraft hatten die hochbeseelten Töchter von Maruta?

Und der Suta sprach:
Der König (vermutlich Anena), der mit großer Pracht begabt war, doch immer noch mehr Nahrung begehrte, führte das Marut-Soma-Opfer für Prajesvara jeden Monat über sechzig Jahre durch. Als der Marut-Gott mit seinem Opfer zufrieden war, gewährte er ihm unerschöpfliche Nahrung, um alle Wünsche zu erfüllen. Seine gekochte Speise ging über den ganzen Tag nicht zu Ende, auch wenn er Millionen Leute von früh bis spät bewirtete. Von Mitrajyoti, der Tochter des intelligenten Maruta, wurden starkarmige Söhne geboren, die das Dharma und die Befreiung kannten. So gaben sie das Hausleben auf und gingen den Weg der Nichtanhaftung. Sie folgten den Geboten der besitzlosen Bettelmönche (Sannyasins) und erreichten das Verschmelzen im Brahman. Sein Sohn (der Stammhalter) war Anapaya, und ihm folgten in der Stammeslinie Dharmapradattavan, Kshatradharma, Pratipaksa, Sanjaya, Jaya, Vijaya, Jaya, Haryandvata, Sahadeva, Adina, Jayatsena, Sankriti und Kritadharma, die mit Kshatriya-Qualitäten begabt (oder die Nachkommen von Kshatradharma) waren.

Nun hört auch über die Nachkommen von Nahusha. Der höchst energievolle Nahusha zeugte mit Viraja, der geistgeborenen Tochter der Ahnen, sechs höchst mächtige Söhne. Ihre Namen waren Yati, Yayati, Samyati, Ayati und die Zwillinge Viyati und Kriti. Yati war der Älteste und Yayati sein jüngerer Bruder. Aber Yati ging zusammen mit seiner Ehefrau Gau, der Tochter von Kakutstha, den asketischen Weg der Befreiung und erreichte die erlösende Einheit des Brahman. Unter den anderen fünf Brüdern war es Yayati, der nun zum König wurde. Er heiratete Devajani, die Tochter des Dämonenlehrers Shukra, und auch Sarmishta, die Tochter des Dämonenkönigs Vrishaparva. Devajani brachte ihm die Söhne Yadu und Turvasu zur Welt, und Sarmishta die höchst mächtigen und göttergleichen Söhne Drahyu, Anu und Puru. Zufrieden mit Yayati schenkte ihm Rudra zwei unerschöpfliche Köcher, und Indra schenkte ihm einen höchst strahlenden, goldenen und himmlischen Wagen, der ungehindert überall hinfahren konnte. An ihm waren ausgezeichnete Rosse angespannt, die so schnell wie der Wind liefen. In diesem Wagen fuhr er zur Hochzeit, und mit dem gleichen Wagen eroberte er die ganze Erde. So war Yayati im Kampf von den Göttern, Dämonen und Menschen unbesiegbar, und dieser Wagen blieb im Besitz aller Monarchen des Puru Stammes bis zum Kaurava-König Janamejaya.

Denn Janamejaya, der Sohn von Parikshit (und Enkelsohn von Kuru), verlor diesen Wagen durch einen Fluch des Weisen Gargya, weil dieser König den Sohn von Gargya tötete, der ihn mit harten Worten angesprochen hatte. So wurde er der Sünde eines Brahmanenmordes schuldig. Der ganze Körper des königlichen Weisen stank plötzlich nach Blut, und ganz verwirrt wanderte er durch die Welt. Seine Untertanen und Gefolgsleute verstießen ihn, und nirgends konnte er noch Frieden finden. Er wurde vom Leiden überwältigt, und sein Herz brannte. Schließlich suchte er Zuflucht bei einem Asketen namens Indrota, der ein Sohn von Shunaka war. Indrota war ein vorzüglicher Brahmane und führte ein Pferdeopfer durch, um den König zu reinigen. Und wirklich, nach dem Reinigungsbad am Ende des Opfers verschwand der üble Blutgeruch von seinem Körper. (Ausführlicher wird diese Reinigung im Mahabharata 12.150 erzählt.) Doch der himmlische Wagen verließ ihn, und Indra gab den himmlischen Wagen an Vasu, den König der Chedis, mit dem er höchst zufrieden war. Und von ihm ging er weiter an König Vrihadratha, und schließlich kam er in die Hände von König Jarasandha. Als Jarasandha von Bhima, dem Sohn des Pandu, geschlagen wurde, gab er diesen himmlischen Wagen aus Verehrung dem Sohn von Vasudeva (Krishna).

Als der königliche Heilige Yayati, der Sohn von Nahusha, vom Alter überwältigt wurde, sprach er zu seinem ältesten und höchst vorzüglichen Sohn Yadu:
Oh mein Lieber, Alter, Falten und graue Haare sind durch den Fluch von Usanas (seinem Schwiegervater und Lehrer der Dämonen, ausführlich in Mahabharata 1.83.) über mich gekommen. Doch ich bin von den Freuden der Jugend noch nicht gesättigt. Oh Yadu, ich bitte dich, übernimm alle meine Sünden und mein Alter, und trage für mich diese Last.

Doch Yadu antwortete:
Ich habe den Brahmanen versprochen, sie mit allem Gewünschten zu versorgen. Dazu benötige ich viel Kraft, und deshalb kann ich deine Altersschwäche nicht übernehmen. Im Alter gibt es so viele Mängel und Beschwerden. Man kann nicht einmal nach Belieben essen und trinken. Auch deshalb würde ich das Alter nicht gern ertragen. Ich möchte nicht in der Blütezeit der Jugend zu einer erbärmlichen Figur mit weißem Haar und Bart werden, vom Alter in allen Gliedern geplagt, mit vielen Falten, gekrümmtem Rücken und erbärmlichem Zustand. Der ganze Körper wird schwach, kann nicht mehr nach Belieben handeln und wird von Krankheiten beherrscht. Ich will dieses Alter nicht. Oh König, du hast noch viele andere Söhne, die du mehr liebst als mich. Deshalb, oh Tugendhafter, gebiete einem von ihnen, deine Altersschwäche zu übernehmen.

So zurückgewiesen von Yadu, wurde der König zornig, und Yayati, dieser Erste der Redner, tadelte seinen Sohn mit den Worten:
Oh Übelgesinnter, welcher Lebensweise folgst du? Was für Riten pflegst du, daß du mich mißachtest, der ich dein Vater und Lehrer bin!

So rügte Yayati seinen Sohn Yadu und sprach folgenden Fluch über ihn:
Oh Bösartiger, obwohl du aus meinem Samen geboren wurdest, willst du mein Alter nicht tragen. So sollen deine Nachkommen kein Königreich haben!

Danach sprach der König in gleicher Weise zu seinem Sohn Turvasu:
Oh Turvasu, sei so gut und übernimm alle meine Sünden zusammen mit dem Alter!

Doch Turvasu antwortete:
Oh Vater, ich wünsche kein Alter, das die Freuden der Liebe vernichtet. Das Alter ist voller Leiden und erschwert sogar das Essen und Trinken. Deshalb, oh König, möchte ich das Alter nicht übernehmen.

Darauf sprach Yayati:
Obwohl du aus meinem Samen geboren wurdest, willst du deine Jugend nicht mit meinem Alter tauschen. Oh Turvasu, deine Nachkommen sollen auf ihren völligen Untergang treffen! Oh Geblendeter, du wirst König eines Volkes aus wildgemischten Religionen, Traditionen und Kasten sein, unter denen es sogar Menschenfresser geben wird. Zweifellos wirst du über Barbaren und Kastenlose herrschen, die ihre geistigen Lehrer mißachten und unter wilden Tieren wiedergeboren werden.

Nachdem Yayati seinen Sohn Turvasu auf diese Weise verflucht hatte, sprach er zu seinem Sohn Drahyu, der von Sarmishta geboren worden war:
Oh Drahyu, übernimm mein Alter, das mir die Herrlichkeit und Schönheit raubt. Gib mir dafür deine Jugend für eine Zeit von tausend Jahren. Wenn diese tausend Jahre vorbei sind, werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine Sünden mit meinem Alter wieder übernehmen.

Doch Drahyu sprach:
Ein altersschwacher Mann kann sich nicht auf Elefanten, Wagen und Pferden noch an Frauen erfreuen. Er hat keine Freunde mehr, und deshalb wünsche ich das Alter nicht.

Darauf sprach Yayati:
Obwohl du aus meinem Samen geboren wurdest, willst du mir deine Jugend nicht geben!? Oh Drahyu, die Freuden, die du liebst und suchst, sollst du nirgendwo finden! Du sollst in einem Land herrschen, wo sich die Leute auf Booten und Flößen bewegen, und nur dem Namen nach ein König sein, obwohl du in einer königlichen Familie geboren wurdest.

Dann sprach Yayati zu Anu:
Oh Anu, übernimm du meine Sünde mit meinem Alter, damit ich mich mit deiner Jugend noch tausend Jahre erfreuen kann.

Doch Anu antwortete:
Ein altersschwacher Mensch ist so hilflos wie ein Kind. Ich könnte nicht einmal das Feueropfer zur rechten Zeit ausführen und würde dadurch unrein werden. Deshalb wünsche ich das Alter nicht.

Darauf sprach Yayati:
Weil du mir, obwohl aus meinem Samen geboren, deine Jugend nicht geben willst, sollen dich all die genannten Altersbeschwerden ergreifen. Deine Kinder werden sterben, noch bevor sie sich ihrer Jugend erfreuen können. Und du sollst unfähig sein, das Feueropfer durchzuführen.

Dann sprach Yayati zu Puru, seinem jüngsten Sohn:
Oh Puru, übernimm du meine Sünde mit dem Alter. Oh Lieber, aufgrund des Fluchs von Usanas haben mich Altersschwäche, Falten und graue Haare überwältigt. Doch ich bin von den Freuden der Jugend noch nicht gesättigt. So wünsche ich das Glück der Welt mit deiner Jugend zu genießen. Und nach tausend Jahren werde ich dir die Jugend zurückgeben und meine Sünde mit dem Alter wieder übernehmen.

So angesprochen antwortete der Sohn, ohne weiter zu grübeln:
Oh Vater, ich werde tun, was du wünschst. Oh König, ich werde deine Sünde mit dem Alter akzeptieren. So empfange von mir die Jugend und erfreue dich nach Belieben. Ich werde die Hülle des Alters ertragen und deine Gestalt und Schwäche annehmen. Ich werde meine Jugend aufgeben und tun, was dem Alter angemessen ist.

Darauf sprach Yayati:
Oh Puru, ich bin zufrieden mit dir. Möge dir Gutes geschehen! Mit Freude gewähre ich dir den Segen, daß deine Nachkommen und alle Untertanen in deinem Volk gedeihen und sich jeglichen Glücks erfreuen sollen.

So geschah es, daß der führende König entsprechend seinem Wunsch und seinem Wesen auf rechte und heilbringende Weise die Freuden der Welt genoß, ohne die Gebote der Tugend und Gerechtigkeit zu verletzen, wie es sich für ihn gehörte. Er befriedigte die Götter mit vielen Opfern, die Ahnen mit Sraddhas, die Armen durch wohltätige Gaben und die Brahmanen mit allem Gewünschten. Er erfreute die Gäste mit Essen und Trinken, die Vaisyas durch königlichen Schutz und die Shudras mit Freundlichkeit. Und die Verbrecher behandelte er mit angemessener Bestrafung. So erfreute der König alle seine Untertanen und beschützte sie tugendhaft wie ein zweiter Indra. Der Monarch verfügte über löwenhafte Kräfte, war jung und lebensfroh und genoß die vorzüglichen Freuden der Welt, ohne die Grenzen der Tugend zu überschreiten.

In den himmlischen Gärten von Vibhraja und Nandana vergnügte er sich mit der himmlischen Apsara Visvachi und versuchte, die Vollkommenheit aller weltlichen Freuden zu finden. Doch als der König erkannte, daß die Begierde nach Genuß immer größer wird, je mehr man genießt, ging er zu Puru und nahm sein Alter zurück. Denn nachdem der König die Freuden und Wünsche genossen hatte, war er immer nur kurz zufrieden und danach wieder betrübt. Er erinnerte sich stets an die gesetzte Zeitgrenze von tausend Jahren. Und nachdem er die Momente (des Genusses) gezählt hatte, wurde ihm bewußt, daß die Zeit vorüber war und sprach zu seinem Sohn Puru:
Oh lieber Sohn, mit deiner Jugend habe ich mit angemessenem Eifer alle weltlichen Freuden genossen, die uns glücklich machen können. Oh Puru, ich bin höchst zufrieden mit dir. Sei gesegnet und nimm deine Jugend zurück zusammen mit diesem ganzen Königreich. Du allein bist mein geliebter Sohn, der mir alle Wünsche erfüllt hat.

So nahm König Yayati, der Sohn von Nahusha, sein Alter zurück, und Puru wurde wieder jung. Doch als der König seine Absicht äußerte, seinen jüngsten Sohn zum König zu krönen, sprachen die Leute aller Kasten mit den Brahmanen an der Spitze:
Oh König, wie kannst du dein Königreich dem Puru übergeben und dabei deinen ältesten Sohn Yadu, den von Devajani geborenen Enkelsohn Shukras, übergehen? Yadu ist dein ältester Sohn, nach ihm wurde Turvasu geboren, und von Sarmishta kam zuerst Drahyu, dann Anu und dann erst Puru. Wie kann der jüngste den Thron verdienen, und alle älteren Brüder werden übergangen? Wir bitten dich, die Gebote der Gerechtigkeit einzuhalten.

Und Yayati antwortete:
Oh ihr Leute aller Kasten mit den Brahmanen an der Spitze! Hört, warum das Königreich nicht meinem ältesten Sohn übergeben werden sollte. Nur der Sohn, der den Geboten von Vater und Mutter folgt, wird als ein würdiger Sohn betrachtet. Mein ältester Sohn Yadu erfüllte meine Bitte nicht. Und ein Sohn, der seinem Vater feindlich gesinnt ist, wird von den Guten nicht gelobt. Ein wahrer Sohn ist pflichtgetreu gegenüber seinen Eltern. So wurde ich von Yadu und auch von Turvasu mißachtet. Auch Drahyu und Anu zeigten ihren Unmut. Allein Puru hat mich höchst geehrt und meine Bitte erfüllt. Deshalb soll er mein Nachfolger sein, obwohl er der Jüngste ist. Denn er war es, der meine Altersschwäche übernahm und alle meine Wünsche erfüllte. So hat Puru alles getan, um die Pflichten eines Sohnes zu erfüllen. Diesen Segen hat Shukra selbst gewährt, als er sprach: „Oh höchst Intelligenter, der Sohn, der dir am besten dient, soll dein Nachfolger und König sein.“ Daher bitte ich euch, laßt Puru zum Herrscher dieses Reiches krönen. Denn der Sohn, der mit allen guten Qualitäten begabt und stets seinen Eltern treu ist, verdient jegliches Wohlergehen. So soll er der Herr sein, auch wenn er der Jüngste ist.

Da sprach das Volk voller Freude:
Es ist wahr, oh König, daß der fähigste Sohn, der allseits um das Wohl seiner Eltern bemüht ist, das höchste Glück verdient, auch wenn er der Jüngste ist. Puru hat dir Gutes getan und verdient daher den Thron. Und da Shukra selbst diesen Segen gewährt hat, haben wir nichts weiter zu beklagen.

Daraufhin krönte Yayati seinen Sohn Puru zum König des Reiches. Turvasu übergab er das südöstliche Land und Yadu das südwestliche. Drahyu und Anu wurden zu den Herrschern im Westen und Norden. So teilte König Yayati, der Sohn von Nahusha, die ganze Erde in fünf Teile unter seinen Söhnen auf, nachdem er sie mit allen sieben Kontinenten und Ozeanen erobert hatte. Und sie regierten diese Erde mit ihren sieben Kontinenten und vielen Städten als Kenner des Dharmas gerecht und mit großer Sorge um ihre anvertrauten Länder.

Als der König die ganze Erde seinen Söhnen mit der königlichen Herrlichkeit übergeben hatte, war er zufrieden. Er legte Bogen und Pfeile nieder, vertraute alle Pflichten und Verantwortlichkeiten seinen Verwandten und das Königreich seinen Söhnen an und war glücklich. Dazu sang der große König Yayati folgende Verse, nachdem er seine Sinne von den weltlichen Genüssen zurückgezogen hatte, wie die Schildkröte ihre Glieder:
Begierde kann niemals durch den Genuß von Sinnesfreuden gesättigt werden. Wie ein Feuer immer weiter auflodert, das mit geklärter Butter genährt wird, so wachsen auch die Begierden durch Genuß. Alle Nahrung, alles Gold, alle Kühe, alle Frauen und aller Besitz in der Welt sind nicht fähig, nur einen Mann auf Erden zu befriedigen. Wer das erkennt, kann diese Illusion auflösen. Wer in Gedanken, Worten und Taten eine reine Gesinnung zu allen Wesen bewahrt, kann die Einheit des Brahman erreichen. Wer niemanden ängstigt und vor niemandem Angst hat, wer weder Begierde noch Haß hegt und damit frei von Anhaftung ist, der erreicht das Brahman. Wahres Glück erlangt ein Mensch, wenn er die Habsucht überwindet, die Übelgesinnte niemals überwinden können, die im Alter nicht schwächer wird und einer üblen Krankheit mit tödlichem Ausgang gleicht. Wenn ein Mensch alt wird, vergehen Haare und Zähne, doch die Begierde nach Leben und Besitz vergeht nicht. Das habe ich erkannt. Jegliches Glück aus weltlichen oder sogar himmlischen Freuden gleicht keinem Sechzehntel des Glücks wahrer Zufriedenheit, wenn die Begierde überwunden ist.

So sprach der königliche Weise Yayati und zog sich mit seiner Frau in die Waldeinsamkeit zurück, wo er in Bhrigutunga (auf dem Berg, wo die Einsiedelei von Bhrigu war) strenge Entsagung übte und hunderte heilige Riten vollbrachte. Und nachdem er ewigen Ruhm gewonnen hatte, stieg er zum Himmel auf.

Oh ihr Brahmanen, in seiner Familie wurden fünf heilige Könige geboren, die von den Göttern und Heiligen geehrt werden. Ihre Nachkommen haben sich über die ganze Erde verteilt wie die Strahlen der Sonne. - Der vorzügliche Brahmane, der diese ganze Geschichte von Yayati achtsam liest oder hört, wird mit Ehre, Langlebigkeit, Reichtum und Nachkommenschaft gesegnet.