Pushpak Prem SagarZurück WeiterNews

55.1 – Die Yadus besiegen die Armeen dreier Rajas

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem sie eine kurze Strecke gefahren waren, warf Krishna der nachdenklichen und errötenden Rukmini Ji einen Blick zu und sagte: „Oh Du liebe Prinzessin! Habe keine Angst. Ich werde mein Muschelhorn ertönen lassen und so Deine Ängste zerstreuen; und wenn wir in Dvaraka angekommen sind, werden wir genau nach den vorgeschriebenen Riten und Zeremonien der vedischen Schriften heiraten.“ Mit diesen Worten legte Krishna ihr seine eigene Halskette um den Hals und ließ sie zu seiner Linken Platz nehmen. Dann blies er in sein Muschelhorn, sodass alle Krieger Shishupalas und Jarasandhas aus dem Schlummer hochschreckten; und die Nachricht verbreitete sich überall, und in der ganzen Stadt, dass Krishna Rukmini einfach weggetragen hatte.

Raja Shishupala und Jarasandha erfuhren so von der Entführung Rukminis und gerieten in einen schrecklichen Zorn. Sie legten ihre emaillierten Umhänge und Helme an, schnallten ihre Gürtel um und bewaffneten sich. Dann begannen sie, Krishna mit allen ihren Streitkräften zu verfolgen, um ihn zum Kampf zu stellen. Als sie näher herankamen und Krishnas Wagen einholten, ergriffen sie ihre Waffen und riefen: „Warum fliehst Du? Bleib’ stehen, nimm’ Deine Waffen und kämpfe! Kshatriyas und tapfere Helden sieht man auf dem Schlachtfeld von vorne und nicht von hinten!“

Als sie das hörten, Oh großer König! drehten sich die Nachkommen des Yadu um, und der Kampf begann auf beiden Seiten. Die jugendliche Rukmini war in diesen Augenblicken sehr alarmiert, sie saß in Krishnas Wagen und bedeckte ihr Gesicht mit einem Schleier; sie vergoss Tränen und atmete schwer; sie schaute in das Gesicht ihres Geliebten und dachte, „dass er diese vielen Schwierigkeiten um meinetwillen erträgt.“ – Krishna, der mit den Geheimnissen des Herzens vertraut ist, sagte zu ihr: „Oh liebevolle Rukmini! Warum machst Du Dir solche Sorgen? Während Du hier zuschaust, werde ich die Armee der Dämonen erschlagen, und so die Last der Erde beseitigen; sei völlig unbesorgt.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Raja! Die Devas saßen während der ganzen Zeit am Himmel in ihren Wagen und sahen zu, wie die Nachkommen der Yadus mit den Dämonen kämpften, und während die Schlacht tobte, sah Krishna zu, wie Balarama kämpfte. Die Kesselpauken dröhnten, die Barden sangen Kriegslieder, die Berichterstatter lobten die Vorzüge der verschiedensten Helden, Reiter kämpften mit Reitern, Elefantenreiter kämpften mit Elefantenreitern, Wagenlenker trafen auf Wagenlenker und Fußsoldaten trafen auf Fußsoldaten. An allen möglichen Plätzen kämpften die Helden mit tapferen Kriegern, und Feiglinge rannten um ihr Leben, wobei sie das Schlachtfeld verließen. Verwundete standen und wanden sich in ihren Schmerzen; kopflose Körper, mit Schwertern in den Händen, wanderten ziellos umher, bevor sie über einen der vielen Leichenberge fielen, aus denen sich Ströme von Blut ergossen. Die Elefanten, die hier und dort tot herumlagen, sahen aus wie Inseln, und ihre Rüssel erschienen wie Alligatoren. Mahadeva in Begleitung seiner Geister, Kobolde und Gespenster hatte sich eine Girlande aus umherliegenden Schädeln gebunden. Geier, Schakale und Hunde kämpften miteinander um die Leichen der Erschlagenen, rissen sie in Stücke und verschlangen sie. Krähen hackten die Augen aus den Schädeln der Toten und flogen damit fort. Schließlich zerstörte Balarama die Armee unter den Augen der Devas vollständig, genauso, wie ein Landwirt eine Weide mäht. Als ihre Armeen zerstört waren, nahmen Jarasandha und Shishupala ein paar verwundete Soldaten mit und flohen. An einer Stelle am Waldrand trafen sie sich; dort schüttelte Shishupala den Kopf und drückte großes Bedauern aus; er sagte zu Jarasandha: „Es ist für mich nicht richtig, weiterzuleben, ich habe meine Ehre verloren, und Schande über meine Familie gebracht; mit Eurer Erlaubnis werde ich in die Schlacht zurückgehen und im Kampfe sterben; wenn das nicht geht, gehe ich in den Wald und werde Mönch und gebe alle weltlichen Hoffnungen auf. Mein guter Name und Ruf sind verloren, warum sollte ich weiterleben, und mein Leben der Schande opfern?“

Jarasandha antwortete: „Oh großer König! Sie sind ein Mann mit Verständnis und reicher Erfahrung, was könnte ich Ihnen raten? Die Weisen erlauben es sich nicht, durch die Ereignisse beunruhigt zu sein; denn ein anderes Wesen ist der Verteiler von Gut und Böse; der Mensch hat keine Macht, sondern steht als Diener unter der Aufsicht eines Anderen. So, wie der Puppenspieler seine Holzpuppen nach seiner Laune sich bewegen lässt, so steht der Mensch in der Gewalt seines Schöpfers, der nach seinem eigenen Willen handelt; aus diesen Gründen sollten Sie im Wohlergehen nicht stolz werden und in Notlagen nicht verzweifeln; sehen Sie stattdessen die Umstände als Traum an. – Ich rückte siebzehn Male mit dreiundzwanzig vollständigen Armeen vor und griff die Stadt Mathura an, und meine Armeen wurden siebzehn Mal von Krishna geschlagen; aber weder wurde ich dadurch unruhig, noch wurde ich hochmütig. Als ich seine Streitkräfte beim achtzehnten Male besiegte, rannte er weg und kletterte auf einen Berg, den ich in Brand setzte. Es ist unmöglich zu verstehen, wie er mit dem Leben davonkam, seine Natur ist nicht zu begreifen.“ – Jarasandha fügte hinzu: „Oh großer König! Es wäre ratsam für Sie, die gegenwärtige Erschwerung in Ihren Belangen einfach hinzunehmen. Es wird gesagt, solange man lebt, wird es schon von selbst weitergehen. So wie ich siebzehn Mal geschlagen wurde, siegte ich beim achtzehnten Mal. Denken Sie also an Ihr eigenes Wohlergehen und Ihre eigenen Interessen, und vermeiden Sie jeglichen Starrsinn.“

Oh großer König! Als Jarasandha diesen Rat gegeben hatte, erhielt Shishupala seine Sicherheit zurück. Er sammelte all seine bewaffneten Krieger ein, die verletzt entkommen waren, und begleitete Jarasandha. Er fühlte dabei große Trauer und bedauerte seine gefallenen Krieger und Soldaten. – Und nun höre wie ich berichte, was mit Shishupalas Familie passierte. Als seine Mutter begann, die festlichen Veranstaltungen vorzubereiten, weil sie ihren Sohn mit seiner Braut erwartete, da nieste plötzlich jemand in ihrer Gegenwart, und sie fühlte ihren Puls im rechten Auge. Als sie diese ungünstigen Omen bemerkte, begann es auch noch, in ihrer Stirn zu pochen, und währenddessen kam jemand, der ihr mitteilte: „Dein Sohn hat seine Armee verloren, und die Braut hat er nicht bekommen; stattdessen befindet er sich auf der Flucht, um sein Leben zu retten.“ Seit sie diese Worte gehört hatte, war Shishupalas Mutter sehr schwer bedrückt, und sie verlor die Sprache.

Rukmi hörte von der Flucht Shishupalas und Jarasandhas. Er geriet deswegen in große Wut und Aufregung und kam in dieser Verfassung in seinen Hof, wo er zu all den versammelten Hofleuten sagte: „Wie könnte Krishna mir entkommen? Ich werde jetzt gehen und ihn erschlagen, so sicher wie mein Name Rukmi ist; wenn das nicht gelingt, kehre ich nicht nach Kundinapuri zurück.“ – Oh großer König! Nachdem er dieses Gelübde abgelegt hatte, stellte Rukmi seine Armee auf, bestehend aus 109.350 Fußsoldaten, 65.610 Reitern, 21.870 Streitwagen, und 21.870 Elefanten; und rückte aus, um mit Sri Krishna Chandra zu kämpfen und die Armee der Nachfahren Yadus einzukreisen. Er befahl seinen Heerführern: „Geht, um die Nachfahren Yadus zu besiegen; ich fahre voraus und bringe Krishna her, lebendig und gefesselt.“

Als sie diese Anweisung erhalten hatten, begannen seine Generäle mit den Nachfahren Yadus zu kämpfen; während Rukmi mit seinem Wagen aufbrach, um sich Sri Krishna Chandra zu nähern. Kurz darauf brüllte er Krishna an: „Du hinterhältiger Dorfbewohner! Was verstehst Du eigentlich vom Sinn und der Pflicht einer Regierung? Genauso, wie Du in Deiner Kindheit Milch und Quark gestohlen hast, bist Du jetzt dahergekommen und hast eine schöne Frau gestohlen; aber ich bin kein Cowboy und kein Einwohner Vrajas.“ Mit diesen Worten schnappte er nach seinem Bogen und schoss drei vergiftete Pfeile auf Krishna ab. Sri Krishna wehrte sie jedoch mit seinem Bogen ab. Rukmi schoss noch mehr Pfeile, die Krishna ebenfalls mitten im Flug abwehrte. Krishna brachte flink seinen Bogen in Stellung und ließ mehrere Pfeile mit solch einer Wucht fliegen, dass Rukmis Wagenlenker und alle Pferde seines Wagens getötet wurden. Gleichzeitig wurde Rukmis Bogen zerschnitten, sodass er ihm aus der Hand rutschte. In den nächsten Augenblicken schoss Hari alle Waffen in Stücke, die Rukmi gegen ihn richtete.

Rukmi war in höchstem Maße zornig; er fasste einen Schild und ein Schwert, sprang von seinem Wagen herunter und rannte Sri Krishna entgegen, so, wie ein verrückter Schakal auf einen Elefanten losstürmt, oder wie eine Motte in eine Lampe fliegt. Als er ankam, schlug er seine Keule gegen Krishnas Wagen. Krishna hielt ihn sofort fest und fesselte ihn, und setzte schon an, um ihn zu töten, als Rukmini Ji aufschrie und rief: „Töte ihn nicht, er ist mein Bruder! − Herr, lass’ Deinen Diener frei; was kann solch ein blinder Narr schon wissen, der den Ehemann Lakshmis als Sterblichen ansieht. Du bist der erste und ewige Gott der Hingabe, und bist zum Wohle Deiner Verehrer erschienen, Oh göttlicher Herr! Wie könnte dieses lächerliche Geschöpf Dich verstehen, der Du als mitleidiger Wohltäter der Armen gefeiert wirst?“

Nachdem sie das gesagt hatte, fügte sie hinzu: „Gute Menschen denken nicht an die Fehler von Narren und Kindern, so wie der Löwe nicht auf Hundegebell achtet. Wenn Du ihn tötest, wird mein Vater sehr leiden, deshalb solltest Du ihn nicht töten. Wo auch immer Du hingehst, werden alle Menschen glücklich, und es wäre wirklich sonderbar, wenn Raja Bhishmaka auf diese Art durch seinen Sohn Kummer hätte, obwohl er einen Angehörigen wie Dich hat.“

Oh großer König! Nach dieser Rede fügte Rukmini hinzu: „Du hast meinem Bruder große Zuneigung gezeigt, indem Du ihn festgenommen und gefesselt hast, und indem Du mit dem Schwert in der Hand bereit warst, ihn zu töten.“ Danach war Rukmini sehr aufgeregt, sie zitterte; mit niedergeschlagenem Blick und schluchzend fiel sie ihm zu Füßen, entblößte ihre Brüste und rief: „Oh Krishna! Gib’ mir meinen Bruder als einen Akt der Güte, und vergrößere durch diese Tat Dein Ansehen in der Welt.“

Sri Krishnas Ärger verrauchte vollkommen durch ihre Worte, und während er Rukmini ansah, ließ er Rukmi sein Leben. Aber er gab seinem Wagenlenker ein Zeichen; der nahm daraufhin Rukmi den Turban ab, fesselte ihm die Hände auf den Rücken und rasierte ihm Schnurrbart, Bart und Haare ab, wobei er sieben lange Locken stehen ließ, mit denen er ihn am Wagen festband.

Als er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Krishna behandelte den Rukmi auf diese Weise, und Baladeva, nachdem er die Armeen der Dämonen besiegt und in die Flucht geschlagen hatte, beeilte sich, seinen Bruder zu sehen, mit derselben Schnelligkeit, mit der ein weißer Elefant durch ein Feld mit Wasserlilien stampft und dabei im Zorn all die Blumen verletzt.

Schließlich erreichte er Krishna und sah, dass Rukmi gefesselt war. Deswegen sprach er Krishna mit Zuneigung und Ärger gleichzeitig an: „Was hast Du jetzt schon wieder angestellt, indem Du einfach Deinen Schwager fesselst? Du kannst anscheinend Deine schlechten Gewohnheiten nicht hinter Dir lassen! Es war nicht gerade feinfühlend, ihn so festzubinden. Durch diese Handlung, Krishna, hast Du die Beziehung belastet, und die ganze Familie der Yadus befleckt; wer möchte mit uns jetzt noch etwas zu tun haben? Als er Dich zum Kampf herausforderte, hättest Du ihn abweisen und einfach wegschicken können!“

Oh großer König! Nachdem er das gesagt hatte, ließ Balarama Rukmi frei, und er begann, ihm einige Dinge zu erklären, die zu seiner Niederlage geführt hatten. Danach verabschiedete er Rukmi mit der größten Höflichkeit und schickte ihn nach Hause. Balarama, die Wohnstatt der Freude, faltete anschließend die Hände, wandte sich in aller Bescheidenheit an Rukmini Ji und sagte: „Oh Du liebe schöne Rukmini! Es war nicht unsere Schuld, dass Dein Bruder eine solche Behandlung über sich ergehen lassen musste, vielmehr war das alles ein Ergebnis seiner Taten in einem früheren Leben. Es ist für Kshatriyas Ehrensache und übliche Handlungsweise, wenn sie Armeen aufstellen und miteinander um Land, Reichtum und Frauen kämpfen. Sei bitte nicht unglücklich über das, was passierte, sondern glaub’ mir, was ich Dir soeben erzähle. Niederlage und Sieg treffen jeden gemäß seines Schicksals; diese Welt ist ein Ozean des Leidens; denn wer war seit seiner Geburt nur glücklich? Aber die Menschen stehen unter dem Einfluss einer Illusion, und sie urteilen anhand ihrer verschiedenen Erfahrungen, und bilden so ihre Ansichten von Gut und Böse, Schmerz und Vergnügen, Sieg und Niederlage, gutem und schlechtem Schicksal. Die Seele jedoch hat keine Empfindung von Freude oder Kummer, deswegen quäle Dich nicht mit dem Gedanken, Dein Bruder wäre nun verunstaltet. Die Weisen betrachten die Seele als unsterblich und den Körper als sterblich. Aus diesem Grunde ist die Seele nicht betroffen durch irgend­ein Unglück, das den Körper trifft.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: – Oh Widergeburt der Gerechtigkeit! Balarama Ji unterrichtete Rukmini auf diese Art und Weise; sie hörte sich dies alles an und dachte darüber nach, was er gesagt hatte; und dann schämte sie sich in der Anwesenheit des älteren Bruders Sri Krishnas. Die Armee der Yadus stand um sie herum, während sie zu ihrem Bräutigam sagte: „Oh Herr von Vraja! Fahre los.“ Sie versteckte ihr Gesicht hinter einem Schleier und sprach mit süßer Stimme: „Baladeva steht vor uns, lieber Gemahl, lass’ den Wagen schneller fahren!“

Nachdem Sri Rukmini das gesagt hatte, lenkte Sri Krishna den Wagen in Richtung Dvaraka; während Rukmi zu seinen Angehörigen zurückkehrte. Er sorgte sich sehr und erzählte: „Ich bin von Kundinapuri aufgebrochen mit dem Schwur, Krishna und Balarama und die Nachkommen Yadus zu töten, und Rukmini hierher zu bringen. Ich konnte mein Gelübde nicht einhalten; stattdessen habe ich meine Ehre verloren; diese Schande werde ich nicht überleben. Ich verlasse nun mein Land und meine Heimat, auch meine Familie und alle weltlichen Angelegenheiten und werde religiöser Asket, und suche irgendwo den Tod.“

Als Rukmi so gesprochen hatte, antwortete jemand aus seinem Haushalt: „Oh großer König! Sie sind ein großer Held, und sehr berühmt. Krishna und Balarama haben großes Glück gehabt, dass sie Ihrer Hand lebend entkommen sind, sie verdanken ihr Entkommen nur ihrem Schicksal, denn welcher Feind könnte Sie treffen und lebend davon kommen? Sie, oh König! haben großes Verständnis und reiche Erfahrung; warum also wollen Sie einen solchen Weg einschlagen, den Sie vorhin erwähnten? Manches Mal gibt es eine Niederlage, und manches Mal einen Sieg, doch es ist eine Eigenschaft der Tapferen und Entschlossenen, ihre Zuversicht zu behalten. Nehmen wir einmal an, Ihr Feind ist heute entkommen, wir werden ihn bei der nächsten Schlacht besiegen.“ – Als ihm so geraten worden war, erwiderte Rukmi: „Ich bin von ihnen geschlagen worden, und mein guter Name ist fort, und ich bin auf’s Äußerste beschämt. Ich könnte sterben, falls ich in Kundinapuri bliebe; darum ziehe ich mich in irgendein Dorf zurück.“

In den nun folgenden Wochen errichtete Rukmi ein Dorf nordwestlich von Kundinapuri und siedelte einige Bewohner dort an, die sich gern zu diesem Neuanfang bereiterklärt hatten. Sie brachten ihre Tiere und ihren sonstigen Besitz mit. Danach brachte Rukmi seine Kinder, seine Frau und seinen Reichtum dorthin und gab diesem neuen Dorf den Namen Bhojakata. Dort lebte er fortan, und betrachtete den Raja Bhishmaka, seinen Vater, als Feind.


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